„Faust II“ im Pappelholzschrank

Dass Goethe den Schrank nicht mochte, hat sein Sekretär Theodor Kräuter überliefert. Aus dem matten Grün-Braun des Arbeitszimmers sticht das glänzende Möbel bis heute eigenartig heraus. Ursprünglich gehörte es Ottilie und August von Goethe, aber nach Augusts Tod soll Ottilie den Schrank ihrem Schwiegervater „aufgeredet“ haben, der dann noch ein Jahr lang mit ihm lebte – nicht ohne zu klagen, er „zerstreue“ ihn.¹

Heute verkompliziert dieser Pappelholzschrank die museale Vermittlung im Goethehaus: Auf Sockel und Löwentatzen-Füßen verstellt er die Tapetentür zwischen Arbeitszimmer und Bibliothek, durch die Goethe und seine Sekretäre jahrzehntelang Tag für Tag gegangen sind. Besucherinnen und Besucher können ihn vom Gitter aus, das den Zugang zum Arbeitszimmer versperrt, zwar sehen, aber weil seine Edelholz-Oberflächen sich so stark vom übrigen, vom Arbeiten zeugenden Mobiliar unterscheiden, sieht man ihm seine literaturhistorische Bedeutung einfach nicht an. Kurz gesagt: Eigentlich stört er bis heute.

Vielleicht passt es aber gerade deswegen besonders gut, dass Goethe genau hier sein allerletztes abgeschlossenes Werk deponierte, anstatt es zum Drucker zu schicken, und das, nachdem es ihn seiner eigenen Aussage nach ein Leben lang beschäftigt hatte: den zweiten Teil des Faust, den er mehr als 20 Jahre nach der Veröffentlichung des ersten Teils abschloss. Dieser hatte europaweite Resonanz gefunden – es gab also Erwartungen.

Das abgeschlossene Werk nicht zu drucken – das heißt, nicht auf die zeitgenössischen Leserinnen und Leser zu setzen, sondern auf diejenigen einer Zukunft zu hoffen. Wobei wiederum das Manuskript einen, jedenfalls in Arbeitszusammenhängen, keinesfalls einsamen Autor zeigt, sondern Arbeitsprozesse einer Schreibwerkstatt sichtbar macht: Von unterschiedlichen Schreibern geschrieben, von Goethe mit Änderungen versehen, mit Ottilie von Goethe besprochen, die, wie es im Tagebuch am 8. Januar 1832 heißt, den bereits veröffentlichten Helena-Teil „gelesen und gut überdacht“ hatte.⁵ Ihr las Goethe das laut einem Brief an Wilhelm von Humboldt im Dezember 1831 angeblich versiegelte Werk noch im Januar 1832 vollständig vor –⁶ vielleicht hat es auch unter diesem Gesichtspunkt seine Richtigkeit, dass das Manuskript am Ende in „ihrem“ Schrank lag.

Auch den Entstehungsprozess kann man dem 188 Blatt umfassenden Manuskript ablesen, das heute als einzigartige Kostbarkeit im Magazin des Goethe- und Schiller-Archivs liegt: unterschiedliches Papier, schwarze Tinte, rote Tinte, Bleistift, Kohlestift, Blaustift, Rötel, geheftet, geklebt – unterschiedlichste Schreibwerkzeuge, unterschiedliche Schreiber (Goethe selbst hat nur 2,6 Prozent geschrieben). Auch die Nachlassverwalter Johann Peter Eckermann und Friedrich Wilhelm Riemer hinterließen hier Spuren bei der Vorbereitung des Erstdrucks, der noch 1832 erschien. Der Öffentlichkeit wurde dieses Manuskript vermutlich kaum je gezeigt, inzwischen ist es aber – wie auch alle anderen Handschriften zum Faust – vollständig online zu sehen.⁷

 Als Goethes Mitarbeiter nach seinem Tod alles akribisch verzeichneten, was sie im Arbeitszimmer fanden, lag das Manuskript im Pappelholzschrank unter vielerlei anderem, von Pappkapseln mit Spottgedichten bis zu einem Konvolut mit der Aufschrift „Unleserliches, Zweifelhaftes“. Nicht singulär herausgehoben also, sondern schon fast im papiernen „Dünenschutt“ versteckt.

Faust II als Flucht in eine Scheinwelt? Nicht wenn man heutigen Lesarten folgt, wie sie etwa von den Germanisten Michael Jaeger und Heinrich Detering formuliert wurden und zunehmend auch die Theater erobern. Mit der problematischer werdenden Moderne liest sich auch Heinrich Faust problematisch und entwickelt sich von der Identifikations- zur Reflexionsfigur, deren Freiheits- und Eroberungsdrang die eigene Welt vernichtet: Faust verkörpert geradezu modellhaft die Pathologien unseres Weltverhältnisses. Er wird damit zur Reflexionsfolie für „uns“ – die ein längst nicht mehr nur westliches „Kapitalozän“ Bewohnenden. In einer Epoche der globalen olykrisen mit lokalen Auswirkungen – des Klimawandels, Artensterbens und der Pandemien, der härter werdenden Kämpfe um Ressourcen, Identitäten und Weltanschauungen – schieben sich solche Lesarten des einzigartig uneindeutigen Werks, die das „Veloziferische“ und Vernichtende der „großen Beschleunigung“ in den Blick nehmen, nach vorne. Es ist, als identifiziere Goethe Entkopplungserscheinungen der zur Entstehungszeit gerade erst heranbrechenden Moderne, deren so katastrophale wie monströse Zuspitzungen heute wie in einer Tragödie über uns hereinbrechen.

Goethes Text bietet keine Auswege aus unseren Polykrisen, aber er liefert Anlässe, über deren Wurzeln in der mentalen Verfassung der Moderne nachzudenken. Dabei verknüpft er diese Gesellschaftsanalyse konsequent mit den Ergebnissen seines lebenslangen Natur-Studiums, die er insbesondere in Faust II hineingeschrieben hat. Indem neben Meeresgöttern, Nymphen, Sphingen und Greifen auch Ameisen- und Insektenchöre zu Wort kommen, nimmt er vorweg, was der französische Theoretiker Bruno Latour oder in neuerer Zeit die US-amerikanische Anthropologin Anna Lowenhaupt Tsing und der indische Historiker Dipesh Chakrabarty in die Auseinandersetzung über unsere Zukunft einbringen: das Aufzeigen der unauflöslichen Verwobenheit und Abhängigkeit alles Menschlichen von dem, was die Moderne als Natur scheinbar sauber abgespalten, beherrscht, beschrieben und zum Hintergrundbild der Geschichte erklärt hat.