Nietzsche-Kult. Moderne Religiosität nach dem „Tod Gottes“

Wer sich die Mühe macht, die Weimarer Humboldtstraße bergauf zu gehen, um zum Nietzsche-Archiv zu gelangen, sollte einmal den Blick von der prachtvollen Eingangstür Henry van de Veldes lösen und nach links schauen. Dort steht ein Gebäude, das man in den 1930er Jahren als Ergänzungsbau des Archivs, als Ort „für das Lebendigerhalten der Nietzsche-Bewegungen“ verstanden hat.¹ 1937 begannen die Bauarbeiten zu dieser ‚Nietzsche-Gedächtnishalle‘, die im Krieg jedoch nie vollendet werden konnte. Anfang 1946 wurde das Gebäude umgebaut zum Rundfunkstudio (Landessender Weimar, danach Radio DDR 2); 1955 bis 1985 betrieb die DEFA (Die Deutsche Film AG) dort ein Synchronstudio; bis 2000 war dann der MDR Hausherr. Seit dessen Auszug mehrfach wiederbelebt durch wilde Partys² und temporäre Kunstausstellungen, außerdem gezeichnet vom Vandalismus anonymer ‚Nach(t)-Nutzer‘, verfiel der Bau zusehends. – Nun soll er, wenn es nach dem Kulturmanager Martin Kranz geht, als ‚Sendehalle‘ aus Ruinen auferstehen und zum offenen Ort für Kultur und Kunst, Geselligkeit und Dialog werden.

Der ursprüngliche Name des Gebäudekomplexes, die Nietzsche-‚Weihe‘- oder ‚Gedächtnis‘-Halle wirft eine Frage auf: Warum existierte ein ausgeprägtes Interesse an einem regelrechten Kult um Nietzsche und dessen religiöse Überhöhung zum ‚Märtyrer‘, ‚Propheten‘,³ ‚Künder neuer Werte‘ und ‚Schöpfer des Übermenschen‘? Wer machte ihn zum ‚Retter‘ und ‚Erlöser‘, zum Sinnstifter höherer Ordnung?⁴ Und auf welche Bedürfnisse seiner, zumeist bildungsbürgerlichen Bewunderer reagierten diese Formen der Verehrung Nietzsches nach dem ‚Tod Gottes‘ – den er selbst gedanklich exekutiert hatte?

Das betreffende Zitat wird meist nicht zu Ende ausgeführt, denn nach der Verkündigung des Gottestodes durch einen Narren heißt es: „Gott ist todt! Gott bleibt todt. Und wir haben ihn getödtet. Wie trösten wir uns, die Mörder aller Mörder?“⁵ Ein möglicher Trost steht an anderer Stelle: „Die Kunst erhebt ihr Haupt, wo die Religionen nachlassen.“⁶

Eine Gesellschaft auf der Suche nach dem Höheren: Kunstreligion als Kompensation in der ‚gottlosen‘ Moderne

Auch der Kult um den Philosophen hat einen Vorlauf in der Kunstreligion, im Geniekult und der Dichterverehrung seit Ende des 18. Jahrhunderts. Die Signalworte jener Epoche – Freiheit, Mündigkeit, Autonomie, Aufklärung, Fortschritt und Rationalität – lockerten die Bindung gerade von Gebildeten an Kirchen und Konfessionen. Gewährsleute neuer religiöser oder (nur) kunstreligiöser Gewissheiten fanden die modernen „transzendental Obdachlosen“⁷, von denen einige um 1900 folgerichtig eine Neuklassik und eine Neuromantik beschworen,⁸ in den Zeitgenossen der Wende um 1800, und zwar in Friedrich Schleiermacher, Friedrich Schlegel und Friedrich von Hardenberg, genannt Novalis. Diese drei Autoren führten um 1799 in Briefen und Texten ein Geistergespräch. Schleiermacher veröffentlichte in diesem Jahr seinen erst später Furore machenden Text Über die Religion. An die Gebildeten unter ihren Verächtern.⁹ Bereits dessen Untertitel zeigt uns, dass wir es bei kunstreligiösen Konzepten in der Regel mit spezifischen Formen von Intellektuellenreligiosität zu tun haben. Der protestantische Theologe versuchte seinerzeit, die Religion zu retten, indem er diese – noch stärker als bisher im Protestantismus ohnehin üblich – in der Innerlichkeit des einzelnen Glaubenden verankerte und landete schließlich bei der unnachahmlich poetischen Formulierung, Religion sei „Sinn und Geschma[c]k fürs Unendliche“.¹⁰ Schlegel notierte in seinen eigenen ‚Ideen‘ zum Text des Freundes: „Nur derjenige kann ein Künstler sein, welcher eine eigene Religion, eine originelle Ansicht des Unendlichen hat.“¹¹ Novalis kommentierte: „Der Künstler ist durchaus irreligiös – daher kann er in Religion wie in Bronze arbeiten. Er gehört zu Schleyerm[achers] Kirche.“¹²

Die Distanz zur Kirche und der dort verfassten konfessionell gebundenen Religiosität verstärkte sich auf dem weiteren Weg Deutschlands in die Industrielle Revolution, ins neue Zeitalter der Wissenschaftlichkeit und wachsender Glaubenszweifel immer größerer Gruppen des Bürgertums. Schließlich war man – so eine Stimme um 1900 – wirklich „transzendental obdachlos.“¹³ In Weimar hatte sich längst der Klassik- und Klassikerkult entfaltet, an dem letztlich auch Nietzsche bzw. dessen Schwester mit ihrem Archiv partizipierten. Reale Krisen der modernen Erwerbs- und Massengesellschaft verstärkten bei Vielen die Suche nach den letzten Dingen und der transzendental verbürgten Sinnhaftigkeit ihrer Existenz.¹⁴ Eine andere Möglichkeit war – neben dem erneuerten Glauben an die Antike – die Suche nach außereuropäischen Religionen oder die Konstruktion von Religionsartefakten wie etwa dem ‚neugermanischen‘ Heidentum. Halt fanden viele auch im übersteigerten Nationalismus einer „verspäteten Nation“¹⁵ wie der deutschen.

Nietzsche zwischen den Weltkriegen: Die ideologische Vereinnahmung eines europäischen Denkers

Nach diesem Maschinenkrieg, der auch als Kulturkrieg geführt wurde,²¹ dieser Urkatastrophe des 20. Jahrhunderts, setzten viele Künstler*innen der Avantgarde weiterhin auf den Impuls nietzscheanischen Denkens. Aber auch deutschnationale Republikfeinde, Gruppen der völkischen Bewegung – und schließlich die aufstrebende NSDAP – bauten den Philosophen bzw. jeweils passende Fragmente seines Denkens in ihre Weltbilder ein – getreu einem Bonmot Kurt Tucholskys: „Sage mir, was du brauchst, und ich will dir dafür ein Nietzsche-Zitat besorgen.“²² Dabei wurde Nietzsche selbst umgewertet: Aus dem Kritiker von Antisemitismus und Nationalismus wurde ein ‚deutscher Denker‘. Antidemokratische Ideologen wandten seine Distanz zur Politik der Kaiserzeit gegen die Weimarer Republik. Das Ideal des ‚Übermenschen‘ mutierte in das vom ‚Herrenmenschen‘ und ‚Arier‘.

Der Rechtsruck Förster-Nietzsches und ihres Archivs, damit aber auch der Kult um ihren Bruder, ist vielfach beschrieben worden und gipfelte im Arrangement des Nietzsche-Archivs mit dem Nationalsozialismus. In diesen Zusammenhang gehört das letzte und größte Projekt, dem Schöpfer des Zarathustra, und damit eines neuen Menschentyps, einen Ort des weihevollen Gedenkens zu widmen. Dies Bauvorhaben lag schließlich in den Händen des Architekten Paul Schultze-Naumburg, der sich vom konservativen Kulturreformer des Jahrhundertbeginns zum radikalen nationalsozialistischen Gefolgsmann Hitlers gewandelt hatte, und seit 1930 den Vereinigten Kunstlehranstalten Weimars als Direktor vorstand.  Der Stellenwert und die Funktion der geplanten Halle als Ort der Forschung und Erinnerung zu Nietzsche blieb allerdings zwischen dem Architekten, dessen Auftraggebern, der Schwester (die jedoch bereits 1935 verstorben war), Hitler selbst und dem thüringischen Gauleiter Fritz Sauckel umstritten. Schließlich entstand ab 1937 ein Kompromiss, nämlich die Ergänzung der längst zu klein gewordenen Forschungsräumlichkeiten im Archiv nebenan durch einen eigenen Bürotrakt an der Halle sowie deren Ausgestaltung als Verehrungs-, Fest- und Feierort zum Gedenken an Nietzsche als dem angeblichen Propheten, Künder und Vordenker des ‚Dritten Reiches‘.

Die komplizierte Nachnutzungsgeschichte der unvollendeten Halle ist hier nicht zu erzählen. Dass die von Benito Mussolini gestiftete antike Dionysos-Statue zwar nach Weimar kam, auf den Berg geschafft wurde – und sich als zu groß für die Apsis der Festhalle erwies – kann man als Symbol dafür lesen, dass Nietzsche letztlich doch nicht ins ‚Dritte Reich‘ gepasst hat. Die noch 1938 von Richard Oehler beschriebene „Zukunft der Nietzsche-Bewegung“²³ oder die letzten systemkonformen Grüße an Nietzsche zu dessen 100. Geburtstag²⁴ hatten keine Zukunft mehr. „Nietzsche[s] und das deutsche Schicksal“ hatten sich anders erfüllt als es sich Friedrich Würzbach aus der Münchner Nietzsche-Gesellschaft 1933 hatte träumen lassen.²⁵

Heutzutage kann man davon ausgehen, dass es weltweit mehr Nietzscheforscher*innen gibt als private Leser*innen, zudem wird man kaum noch emphatische, unkritische Jünger, Verehrer*innen oder gar Anbetende finden. Uns bleibt ein philologisch gereinigter und philosophisch vielfach ausgedeuteter Textkorpus, der nichts von seiner belebenden, streitbaren, umstrittenen oder gar verstörenden Natur verloren hat. Nietzsche bleibt Aufreger und Anreger, ein Störenfried gemütlichen Denkens des intellektuellen und politischen Status quo, ein Herausforderer der eigenen Gedanken seiner Leser*innen, ein intellektueller Stolperstein jenseits aller Büsten, Bilder und Hermen.

Wer ihm produktiv widerspricht, hat ihn in letzter Konsequenz wohl recht verstanden.